Zhan (站) significa permanecer de pie y Zhuang (桩 ) significa poste, estaca. Por esta razón cuando practicamos las posturas inmóviles les llamamos Zhan Zhuang o posturas de permanecer de pie como un árbol.
En el tai chi, se practican estas posturas para fortalecer nuestra base (y el cuerpo en general), y para aprender a mantener nuestro cuerpo, mente y energía (qi, pronunciado “chi”) equilibrados.
Estas posturas permiten al practicante refinar la capacidad de sentir todas las partes de su cuerpo, de modo que pueda comprender a través de la práctica progresiva y sostenida en el tiempo, como fluye el qi en el cuerpo y la manera como lo “bloqueamos” en las distintas posturas de tai chi, al inconscientemente contraer algunos grupos musculares que causan dichos bloqueos.
Maestro Chen Xiaowang haciendo zhan zhuang
Desde el punto de vista de la teoría de la medicina tradicional china, estos bloqueos en los meridianos son los que nos causan enfermedades y a su vez distintas emociones negativas como ira, tristeza, obsesión, miedo, euforia, etc. Al hacernos conscientes de dichos bloqueos, podemos deshacerlos por medio de la práctica diaria, tanto de la forma de tai chi, como del
zhan zhuang. Así, podremos mejorar nuestra salud.
Por otro lado, el zhan zhuang también tiene aplicabilidad desde el punto de vista marcial, no solo fortaleciendo la estructura corporal, sino que permite que se desarrolle y acumule gran cantidad de qi en el dantian inferior (área situada 3 cms por debajo del ombligo y aproximadamente 5 cms hacia adentro). “Ahora bien, el qi por si mismo es débil. El dantian lo “comunica” a los músculos y huesos. El dantian es el almacén de todo el qi del cuerpo. Los jingluo (canales y meridianos) dirigen el qi a través de todo el cuerpo. Cuando el qi es generado, es comunicado a través de todo el cuerpo. Es muy importante comprender la relación del qi con el dantian, del qi con el músculo, y del músculo con el hueso. La comunicación principal esta dada por el dantian y el músculo.” Esto quiere decir que si el dantian tiene suficiente qi, este puede mandar suficiente cantidad para energizar al músculo y estos podrán ejercer una mayor cantidad de fuerza a través de los huesos para poder realizar un golpe más poderoso. Esta es la importancia desde el punto de vista marcial.
El zhan zhuang es como un tipo de meditación en la que NO debe buscar el dejar la mente en blanco. Cuando la mente esté divagando demasiado, utilice su intención para traerla de nuevo al centro, es decir, corregir la postura y desarrollar conciencia de lo interno y externo en su cuerpo. Manténgase tranquilo y relajado, el 50 % de la intención mental debe estar enfocado en la postura, y el otro 50% de su mente debe estar libre. Esto significa que debe permitirse a si mismo perder algo del control durante el ejercicio. No detenga su pensamiento demasiado en una sola cosa.
Cuando practicamos zhan zhuang, nuestro objetivo es mantener el centro del “qi (chi)”. En la meditación inmóvil, buscamos la percepción del dantian. En lo alto de la cabeza, debe haber una sensación de algo que jala ligeramente hacia arriba. Alternativamente, usted puede sentir como si sostuviera un objeto muy liviano en la cima de la cabeza, pero su cabeza debe mantenerse estable, o este “objeto” se podría caer. El foco de nuestra audición debe estar dirigido hacia atrás. Al mirar hacia adelante y escuchar hacia atrás el qi se equilibrará inmediatamente, y además le dará equilibrio físico. Si mira hacia adelante y escucha hacia adelante, el qi subirá hacia la parte superior del cuerpo, provocando que ocurra un desequilibrio físico. Desde el punto de vista marcial, escuchar hacia atrás le permite estar observando y alerta, con atención a todas las direcciones. Escuchar hacia atrás le asegurará el equilibrio físico.
La espalda debe estar derecha y la columna relajada. El cuerpo debe mantener una linea recta vertical entre orejas, hombros, caderas y talones ¿Y por qué queremos esta linea recta? Porque ella va a mantener nuestro equilibrio. De esta manera no tendremos que usar la musculatura que rodea al dantian. Así, el dantian podrá permanecer relajado, lo cual permitirá que el qi circule por los órganos internos. Después, el qi circulará desde los órganos internos hacia el dantian. Si siente que su pecho está suelto y relajado, y su dantian lleno de energía, sepa que esta es la sensación correcta. El error mas común es contraer la musculatura en torno al dantian, y esto significa que se encuentra “cerrado”. En este caso, como el qi no puede dirigirse al dantian, migrará hacia el pecho, causando una desagradable sensación de llenura en esta área. Si corrige la postura, notará inmediatamente como el qi retorna al dantian, adquiriendo una sensación de estabilidad. Si la postura es correcta, se puede sentir un leve calor en el área del dantian y de los riñones. El dantian se llena y el cuerpo entero es energizado. La barbilla debe estar ligeramente metida. Cierre la boca, y coloque la punta de la lengua en el paladar. Para algunas personas, particularmente los principiantes, cerrar los ojos puede ser una fuente de tensión o desequilibrio. Si esto ocurre, abra sus ojos cada cierto tiempo, o manténgalos abiertos. Evite mirar demasiado alrededor. Recuerde que una de las ventajas de tener los ojos cerrados es que puede enfocar y tranquilizar su mente más fácil, pero como siempre la naturalidad es el principio a seguir.
Referencia:
/https://cptaichi.wordpress.com/2008/09/04/%C2%BFcomo-realizar-zhan-zhuang-correctamente/
En el tai chi, se practican estas posturas para fortalecer nuestra base (y el cuerpo en general), y para aprender a mantener nuestro cuerpo, mente y energía (qi, pronunciado “chi”) equilibrados.
Estas posturas permiten al practicante refinar la capacidad de sentir todas las partes de su cuerpo, de modo que pueda comprender a través de la práctica progresiva y sostenida en el tiempo, como fluye el qi en el cuerpo y la manera como lo “bloqueamos” en las distintas posturas de tai chi, al inconscientemente contraer algunos grupos musculares que causan dichos bloqueos.
Maestro Chen Xiaowang haciendo zhan zhuang
Desde el punto de vista de la teoría de la medicina tradicional china, estos bloqueos en los meridianos son los que nos causan enfermedades y a su vez distintas emociones negativas como ira, tristeza, obsesión, miedo, euforia, etc. Al hacernos conscientes de dichos bloqueos, podemos deshacerlos por medio de la práctica diaria, tanto de la forma de tai chi, como del
zhan zhuang. Así, podremos mejorar nuestra salud.Por otro lado, el zhan zhuang también tiene aplicabilidad desde el punto de vista marcial, no solo fortaleciendo la estructura corporal, sino que permite que se desarrolle y acumule gran cantidad de qi en el dantian inferior (área situada 3 cms por debajo del ombligo y aproximadamente 5 cms hacia adentro). “Ahora bien, el qi por si mismo es débil. El dantian lo “comunica” a los músculos y huesos. El dantian es el almacén de todo el qi del cuerpo. Los jingluo (canales y meridianos) dirigen el qi a través de todo el cuerpo. Cuando el qi es generado, es comunicado a través de todo el cuerpo. Es muy importante comprender la relación del qi con el dantian, del qi con el músculo, y del músculo con el hueso. La comunicación principal esta dada por el dantian y el músculo.” Esto quiere decir que si el dantian tiene suficiente qi, este puede mandar suficiente cantidad para energizar al músculo y estos podrán ejercer una mayor cantidad de fuerza a través de los huesos para poder realizar un golpe más poderoso. Esta es la importancia desde el punto de vista marcial.
El zhan zhuang es como un tipo de meditación en la que NO debe buscar el dejar la mente en blanco. Cuando la mente esté divagando demasiado, utilice su intención para traerla de nuevo al centro, es decir, corregir la postura y desarrollar conciencia de lo interno y externo en su cuerpo. Manténgase tranquilo y relajado, el 50 % de la intención mental debe estar enfocado en la postura, y el otro 50% de su mente debe estar libre. Esto significa que debe permitirse a si mismo perder algo del control durante el ejercicio. No detenga su pensamiento demasiado en una sola cosa.
Cuando practicamos zhan zhuang, nuestro objetivo es mantener el centro del “qi (chi)”. En la meditación inmóvil, buscamos la percepción del dantian. En lo alto de la cabeza, debe haber una sensación de algo que jala ligeramente hacia arriba. Alternativamente, usted puede sentir como si sostuviera un objeto muy liviano en la cima de la cabeza, pero su cabeza debe mantenerse estable, o este “objeto” se podría caer. El foco de nuestra audición debe estar dirigido hacia atrás. Al mirar hacia adelante y escuchar hacia atrás el qi se equilibrará inmediatamente, y además le dará equilibrio físico. Si mira hacia adelante y escucha hacia adelante, el qi subirá hacia la parte superior del cuerpo, provocando que ocurra un desequilibrio físico. Desde el punto de vista marcial, escuchar hacia atrás le permite estar observando y alerta, con atención a todas las direcciones. Escuchar hacia atrás le asegurará el equilibrio físico.
La espalda debe estar derecha y la columna relajada. El cuerpo debe mantener una linea recta vertical entre orejas, hombros, caderas y talones ¿Y por qué queremos esta linea recta? Porque ella va a mantener nuestro equilibrio. De esta manera no tendremos que usar la musculatura que rodea al dantian. Así, el dantian podrá permanecer relajado, lo cual permitirá que el qi circule por los órganos internos. Después, el qi circulará desde los órganos internos hacia el dantian. Si siente que su pecho está suelto y relajado, y su dantian lleno de energía, sepa que esta es la sensación correcta. El error mas común es contraer la musculatura en torno al dantian, y esto significa que se encuentra “cerrado”. En este caso, como el qi no puede dirigirse al dantian, migrará hacia el pecho, causando una desagradable sensación de llenura en esta área. Si corrige la postura, notará inmediatamente como el qi retorna al dantian, adquiriendo una sensación de estabilidad. Si la postura es correcta, se puede sentir un leve calor en el área del dantian y de los riñones. El dantian se llena y el cuerpo entero es energizado. La barbilla debe estar ligeramente metida. Cierre la boca, y coloque la punta de la lengua en el paladar. Para algunas personas, particularmente los principiantes, cerrar los ojos puede ser una fuente de tensión o desequilibrio. Si esto ocurre, abra sus ojos cada cierto tiempo, o manténgalos abiertos. Evite mirar demasiado alrededor. Recuerde que una de las ventajas de tener los ojos cerrados es que puede enfocar y tranquilizar su mente más fácil, pero como siempre la naturalidad es el principio a seguir.
Referencia:
/https://cptaichi.wordpress.com/2008/09/04/%C2%BFcomo-realizar-zhan-zhuang-correctamente/
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